ISB1.关于灵魂与身体的相互作用，或一方进入另一方，或一方与另一方一起的运作，有三种观点和传统看法，它们都是假设。第一种被称为物质流注，第二种被称为属灵流注，第三种被称为前定和谐或预定和谐。

第一种，就是所谓的物质流注，来自感官的表象和由此而来的谬误，因为表面上看，好像影响眼睛的视觉物体流入并产生思维；同样，影响耳朵的言语流入心智，并在那里产生观念；嗅觉、味觉和触觉也一样。由于这些感觉器官首先接受从世界流入它们的印象，而心智看似根据这些器官所受到的影响而进行思考和意愿，所以古代的哲学家和经院学者便以为流注源于这些器官，并进入灵魂，从而采纳了物质流注或属世流注的假设。

第二种假设被称为属灵流注，来源于秩序及其律法，有些人也称它为偶然流注。因为灵魂是一种属灵物质，因而更纯粹，是在先和内在的；但身体是物质的，因而更粗糙，是在后和外在的；按照秩序，更纯粹的流入更粗糙的，在先的流入在后的，内在流入外在，因而属灵之物流入物质之物，而不是反过来。因此，按照秩序，进行思考的心智根据眼前的物体在眼睛上所引发的状态而流入视觉，心智也随意处理这种状态；同样，进行感知的心智照着言语在耳朵上所引发的状态而流入听觉。

第三种假设被称为前定和谐或预定和谐，来自推理官能的表象和谬误；因为心智在进行运作时与身体一起、同时随着身体行动。然而，一切运作先是连续的，然后是同步的，连续运作是流注，同步运作是和谐；例如，当心智先思考，然后说话时，或当它先意愿，然后行动时；因此，确立同步之物，却排除连续之物，这是推理官能的一个谬误。关于灵魂与身体的相互作用，除了这三种观点之外，不可能构筑出第四种观点，因为要么灵魂作用于身体，要么身体作用于灵魂，要么两者同时不断作用。

3.“就是神赐给祂，叫祂指示祂的众仆人”表给那些处于源自仁之信或源自爱之良善的智之真理的人。“指示”是指显明，“仆人”在此指那些处于源自仁之信的人。这些事之所以向他们显明，是因为他们理解并且接受。“仆人”在灵义上是指那些处于真理的人，因为真理源自良善，故“仆人”也指那些处于源自良善的真理之人，因而还指那些处于源自爱的智慧之人，因为智慧属于真理，爱属于良善。“仆人”还指那些处于源自仁的信之人，因为信也属于真理，仁属于良善。由于纯正的灵义是从人物抽象出来的，故就灵义而言，“仆人”是指真理。真理因服务于它所教导的良善，故无论一般来说还是严格来说，在圣言中，“仆人”都是指服务者，或服务的人或物。从这层意义上来说，不仅先知，而且主的人身也被称为神的仆人。先知被称为神的仆人，这一点可通过以下经文来证实：
耶和华差遣祂的仆人众先知到你们这里来。（耶利米书25:4）
主耶和华若不将奥秘指示祂的仆人众先知。（阿摩司书3:7）
祂由祂仆人众先知经手摆在你们面前的。（但以理书9:10）
摩西被称为“耶和华的仆人”。（玛拉基书4:4）
先知在灵义上是指教义的真理，其原因下文会有解释。
由于主是神性真理本身，也就是圣言，祂自己由此被称为先知，在世间服事，并通过教导服事所有人，直到永远，故祂在许多经文中被称为耶和华的仆人；如以下经文：
祂必看见自己灵魂的劳苦，便心满意足；我的义仆必使许多人因认识祂而得称为义。（以赛亚书53:11）
看哪，我的仆人行事必有智慧，必被称颂高举，且被高高举起。（以赛亚书52:13）
看哪，我的仆人，我所扶持、所拣选、我灵魂所喜悦的。我已将我的灵赐给祂。（以赛亚书42:1, 19）
这些事论及主。同样，大卫被称为仆人，在那里，他表示主。如以下经文：
我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作王。（以西结书34:24）
我的仆人大卫必作他们的王，他们众人只有一个牧人。（以西结书37:24）
因我为自己的缘故，又为我仆人大卫的缘故，我必保护这城，拯救这城。（以赛亚书37:35）
另外，还有诗篇78：70-72，89：3、4、20。
在这些地方，大卫表主。这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》（43-44节）。论到自己，主也自称仆人：
你们中间，谁要为大，就必作你们的用人；在你们中间，谁要为首，就必作你们的仆人。因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人。（马太福音20:25-28;马可福音10:42-44;路加福音22:27；12:37）
主如此说，是因为“仆人”和“用人”是指通过教导而服务和服事的人，从人抽象出来，就是神性真理，即主自己。
因此，由于“仆人”是指教导神性真理的人，故显而易见，在启示录的这一部分，“仆人”是指那些处于源自良善的真理，或源自仁的信之人，因为他们能凭主施行指教，就是说，主能透过他们进行教导和服事。他们在这层意义上被称为“仆人”，马太福音：
在时代的末了，谁是忠心有见识的仆人呢？就是受主人指派来管理祂的家，按时分粮给他们的。主人来到，见他这样行，那仆人就有福了。（马太福音24:45-46）
路加福音：
主人来了，看见仆人警醒，那仆人就有福了。我实在告诉你们：主人必自己束上带，叫他们斜靠，祂自己进前伺候他们。（路加福音12:37）
在天堂，凡在其属灵国度的人皆称为主的“仆人”，凡在其属天国度的人则称为主的“用人”。这是因为那些在其属灵国度的人处在源自神性真理的智慧中，而那些在其属天国度的人则处在源自神性良善的爱中。此外，良善施行服事，真理进行侍奉。而在相反的意义上，“仆人”是指那些侍奉魔鬼的人。这些人处于奴役的状态，而那些侍奉主的人则处于自由的状态，正如主所教导的（约翰福音8：32-36）。

915.启21:19,20.“第一根基是碧玉，第二是蓝宝石，第三是绿玛瑙，第四是绿宝石，第五是红玛瑙，第六是红宝石，第七是橄榄石，第八是绿柱石，第九是黄玉，第十是绿玉，第十一是紫玛瑙，第十二是紫晶”表在那些直接靠近主，并通过避恶如罪照十诫生活的人当中，源于圣言字义的该教义井然有序的全部事物；因为是这些人而非其他人处于爱神爱邻教义，爱神爱邻是宗教信仰的两大根基。“墙的十二根基”表示源于圣言字义的新耶路撒冷教义的全部事物（902, 914节）；“宝石”总体上表示源于圣言、凭灵义而透明的一切教义真理（231, 540, 726, 911, 914节）。此处每一种宝石都表示某种同样透明的具体真理。就其教义而言，字义中的圣言对应于各种宝石，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（43-45节）。
宝石总体上发出两种颜色，即红色和亮白色。其它颜色，如绿色、黄色和天蓝色等等，都是由这两种颜色调以黑色而构成的；红色表示爱之良善，亮白色表示智慧之真理。红色之所以表示爱之良善，是因为它来源于太阳之火，灵界太阳之火本质上是主的神性之爱，因而是爱之良善；亮白色之所以表示智慧之真理，是因为它来源于灵界太阳之火所发之光，所发之光本质上是神性智慧，因而是智慧之真理；黑色来源于火与光的阴影，也就是无知。
不过，要详细解释每样宝石表示哪种良善和哪种真理，将过于冗长。尽管如此，要了解照这种次序所列举的任意一种宝石表示哪种良善和真理，可参看前面的解释（启示录7:5-8，349-361节），那里论述了以色列的十二个支派。此处每种宝石和那里所提到的每个支派所表相同，因为那里所描述的十二支派同样表示教会及其教义井然有序的一切良善与真理；因此，在本章(21:14)经上说 “十二根基上有羔羊十二使徒的名字”；“十二使徒”表示关于主和遵行其诫命之生活的教义全部事物（903节）。这十二样宝石与被称乌陵和土明的亚伦胸牌中的十二块宝石所表相同（出埃及记28:15-21），有关它们的细节可参看《天堂的奥秘》（9856-9882节）一书的解读；不同之处在于，后者上面有以色列十二支派的名字，而前者上面有羔羊十二使徒的名字。
根基由宝石构成，这在以赛亚书也提到过：
你这受困苦的人啊，看哪，我必以彩色安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基，以红宝石造你的城门；你的儿女都要受耶和华的教训。（以赛亚书54:11-13）
“受困苦的”表示主在外邦人当中建立的教会。同一先知书：
主耶和华如此说，我在锡安放一块石头作为根基，是试验过的石头，是稳固根基、宝贵的房角石；我必以公平为准绳，以公义为线铊。（以赛亚书28:16,17）
由于源于圣言的一切教义真理都建立在对主的承认上，所以主被称为“以色列的磐石”（创世记49:24）；“匠人所弃的房角石”（马太福音21:42;马可福音12:10,11;路加福音20:17,18）。房角石是“根基石”，这一点从耶利米书（51:26）明显可知。在圣言的许多地方，主也被称为“磐石”，因此祂以“磐石”来指自己，当时祂说：
我要把我的教会建造在这磐石上。（马太福音16:18,19）
还说：
凡听见我话就去行的，好比一个聪明人，他盖房子，把根基安在磐石上。（路加福音6:47,48;马太福音7:24,25）
“磐石”表示主的圣言神性真理。教会及其教义的全部事物都涉及这二者，即：要直接靠近主，要避恶如罪、照着诫命生活；教义的全部事物都涉及对神之爱和对邻之爱；这一点可见于《新耶路撒冷教义之仁篇》，那里依次阐述了这些事。